Kultūrinis korporacijų karas prieš pasaulį

2022, 13 rugsėjo, 9:30 | kategorija Ideologija | atsiliepimų (2) | peržiūrų 169 | Spausdinti šį Įrašą | Sarmatai

Tikėjimas, labai senas, dabar išgąsdintas mokslo, turi būti atkurtas
sugrąžinant jį su tokia pačia jėga, kuri jį išvijo –
sugrąžinant su nauja galia, gilesne, platesne ir aukštesne nei bet kada anksčiau
.“
Waltas Whitmanas, „Demokratinės vizijos

Aštuntajame dešimtmetyje JAV respublikonai įsitraukė į įsibėgėjusį laisvojo verslo ir laisvosios rinkos traukinį. Jie teigė, kad kol traukinio mašinistas, valdantis traukinį, neturi Vyriausybės išduoto asmens dokumento, tol jiems nesvarbu, koks bus galutinis traukinio tikslas. Šiandien gyvename su šio pražūtingo pasirinkimo pasekmėmis.

Paaiškėjo, kad kelionės tikslas – Atsibodusioji liaudies respublika, šalis, kurioje tradicinė kultūra nuolat puolama, didžiausi Vakarų estetiniai paminklai yra sulyginti su žeme, sparčiai vyksta visų visuomenės gyvenimo sričių pornografizacija, o religija yra kliūtis kelyje į dar šlovingesnę pažadėtąją žemę – „įvairovės, lygybės ir įtraukties“ rojų.

Visa tai nebuvo tik nelaimingas neteisingo posūkio, nukrypimo nuo tiesaus ir siauro kelio rezultatas. Bijodami – kaip ir norėjo mūsų korporacijų valdovai – valdžios reguliavimo šmėklos, pamiršome, kad laisvė reiškia ne tik naudojimąsi teisėmis, bet ir pareigomis. Rinkos be moralės yra tik nešvarus pelno siekimas, o nešvarumai didėja kartu su pelnu, todėl šiandien atsidūrėme tokioje padėtyje: užburtame rate, kuriame vis daugiau ir daugiau moralinių suvaržymų nyksta, kai mūsų traukinys atsitrenkia į greitą perjungimą, vedantį į griovį.

„Despotizmas gali apsieiti be tikėjimo, bet laisvė negali…. Kaip visuomenė gali išvengti susinaikinimo, jei, atsipalaidavus politiniams ryšiams, nesustiprinami moraliniai ryšiai?“ – rašė įžvalgiausias Amerikos demokratijos stebėtojas, XIX a. prancūzas Alexis de Tocqueville’is.

Esmė pakankamai paprasta. Valstybėje, kurioje visas politinis kūnas sukasi orbitoje aplink vieną žvaigždę – ar tai būtų Prancūzijos „karalius Saulė“, galėjęs skelbti „l’état c’est moi“, ar XX a. totalitaristai, tokie kaip Hitleris, Stalinas ir Mao – nebereikia religijos, kuri mus orientuotų ir varžytų, nes gyvenimo tikslas skelbiamas iš aukščiau, o kovos taisyklės iki smulkmenų aiškios visur.

Tačiau, kai žmonės paliekami patys sau, jei jie neturi stipraus bendro etoso, kuris būtų jų kelrodis, jie išsibarsto į visas puses, greitai atsiduria nesutaikomoje priešpriešoje ir praranda bendrų tikslų ir didesnės visumos gerovės pojūtį.

Kapitalizmas, kaip ekonominė sistema, su kuria paprastai siejama demokratija, dar labiau didina stiprių ir stabilių institucijų bei religinės tradicijos, galinčios atlaikyti neišvengiamai atsirasiančius sukrėtimus, poreikį.

Kaip pripažino daugybė žymių mąstytojų, pradedant tokiais sociologais kaip Maxas Weberis ir Georgas Simmelis ir baigiant tokiais ekonomistais kaip Werneris Sombartas ir Josephas Schumpeteris, kapitalizmas skatina tai, ką Vėberis vadino „pasaulio nuviliojimu“, šaltą ir apskaičiuotą mūsų santykių su aplinka racionalumą, griaunantį tikėjimo sistemas, paremtas antgamtine daiktų tvarka.

„Kūrybinės destrukcijos“ spazmai, pasak garsiosios Schumpeterio frazės, kuriuos išlaisvina kapitalizmas, griauna tai, ką Sombartas laikė organiškesniu ikikapitalistiniu valstiečių ir amatininkų gyvenimo pasauliu ir ekonomika, destabilizuoja ilgalaikes struktūras ir lūkesčius bei atima iš žmonių vidinę ramybę.

Schumpeteris iš tiesų teigė, kad kapitalizmas galiausiai sukuria prielaidas savo paties sunaikinimui, suardydamas stabilias ikikapitalistines institucijas – tvirtas religines ir moralines normas, vietos bendruomenes, šeimą ir t. t., nuo kurių priklauso jo išlikimas.

Kapitalizmas yra toks: Nors jis paprastai racionaliai svarsto, kokiomis priemonėmis siekti savo tikslų, tačiau, kai kalbama apie galutinius tikslus, jis pasižymi mažamečio vaiko mentalitetu; vienintelis žodis, kurį jis žino, yra “ dar daugiau!“

Dėl šios priežasties, jei jam leidžiama siautėti, jis renkasi didžiausius, ryškiausius ir blizgiausius plastikinius papuošalus, o antikvarinius baldus subraižo, neįkainojamus paveikslus sudrasko, marmurinius biustus sutrupina, o subtilius stiklo ir porceliano gaminius palieka ant grindų.

Jei vienintelis siekis yra kuo didesnis pelnas, būtina mažinti sąnaudas ir didinti paklausą. Tai veda prie lenktynių į dugną, siekiant rasti mažiausią bendrą vardiklį – pigiai pagamintą daiktą, kurio trokšta daugybė žmonių.

Geriausias būdas sukelti potraukį – ugdyti priklausomybę, maitinant žmones tuo, ką psichologai vadina „antgamtiniais dirgikliais“. Pradėkite nuo dalykų, kurių mes natūraliai trokštame – cukraus, dopamino ir adrenalino, sekso, dėmesio, pritarimo ir t. t. – ir duokite mums jų megadozes, kurių niekada nerastume natūraliame pasaulyje.

Paprasčiausias to pavyzdys – maisto pramonė. Ko čia galėtume tikėtis, ką mums pasiūlys racionalus kapitalistas? Priklausomybę sukeliančius saldumynus ir cukraus vandenį, t. y. gaiviuosius gėrimus, ir traškius, sūrius, lipnius, riebius patiekalus bei užkandžius, pagamintus iš pigiausių ingredientų ir konservantų, kad jų galiojimo laikas būtų nuo kelių mėnesių iki amžinybės.

Be to, galime tikėtis, kad tokie „maisto produktai“ bus parduodami vaikams patraukliose reklamose, nes jie yra imliausi manipuliacijoms.

Taip pat galima tikėtis, kad maisto pramonės gaminami „frankenfoods“ produktai, kurių augalai, siekiant padidinti derlių, pripumpuoti pramoninių pesticidų, o gyvūnai laikomi barbariškomis sąlygomis, kad užimtų kuo mažiau vietos, jiems reikia antibiotikų, kad būtų išvengta padidėjusios infekcijos rizikos, ir jie yra apipurkšti augimo hormonais, kad būtų gautas kuo didesnis derlius, – jie išstums protėvių alternatyvas ir tradicinius auginimo metodus.

Kadangi į pelno maksimizavimo lygtį neįtraukiamas šios pelno maksimizavimo praktikos poveikis žmonių sveikatai ir natūralioms buveinėms, turėtume tikėtis, kad didėjant „Big Food“ rinkos daliai nukentės ir viena, ir kita. Taip ir yra.

Meno ir kultūros sritis yra sudėtingesnis pavyzdys, tačiau joje galioja ta pati logika: Tikėtis pigių įspūdžių kokybės mūsų bendros gerovės sąskaita. Nors dėl jų histrioniškos antikapitalistinės paranojos šiam procesui priskiriama per daug intencionalumo ir orkestruotės,

Theodoras Adorno ir Maxas Horkheimeris prieš kurį laiką apibūdino lenktynes į dugną šioje srityje savo pelnytai žinomoje 1944 m. esė „Kultūros industrija“.

Kaip aiškina Adorno ir Horkheimeris, tikroji kultūra – aukštoji kultūra – priešinasi klaidingai harmonizacijai ir nebijo užgauti nesuderintų natų, palikdama jas neišspręstas. Tai, Kafkos žodžiais tariant, „ledo kirvis užšalusiai jūrai mumyse“.

Tačiau ledo kirviai, skirti mūsų viduriui perkirsti, vargu ar bus itin naudingi. Daugumai žmonių labiau patinka, kai jų išankstiniai nusistatymai patvirtinami, o ne paneigiami ar atmetami.

Kultūros industrija taiko laiko patikrintą manevrą – perimti šiuos išankstinius nusistatymus, pavyzdžiui, šiandien tokį savimi patenkintą antirasizmą ir antisemitizmą, paplitusį tarp pakrančių elito, kuris yra pagrindinis vidutinio lygio košės, paprastai vadinamos „kultūra“, vartotojas, ir perduoti šiuos išankstinius nusistatymus atgal šiems vartotojams šiek tiek aukštesne forma, pasitelkiant įprastus estetinio tikrovės apmąstymo būdus.

Susižavėjęs žiūrovas išeina dar labiau patenkintas savimi, kad praleido kelias valandas tobulindamas save, ir jaučiasi taip, tarsi tie, kurie yra atsakingi už meno kūrinį, būtų tų pačių dorybių, kurias jis pats įkūnija, pavyzdžiai.

Šią problemą apsunkina tai, kad aukštosios kultūros kūrėjai paprastai yra originalūs ir nepriklausomi mąstytojai, kurie tiek savo politika, tiek asmeniniu elgesiu dažnai prieštarauja visuomenės padorumo normoms ir vyraujantiems politinio ir kultūrinio elito prietarams.

Kalbant apie svarbiausius XX a. anglų-amerikiečių poetus, galima paminėti tokias asmenybes kaip T. S. Eliotas, Ezra Poundas, Wallace’as Stevensas, Robertas Frostas ir W. B. Yeatsas, kurie visi buvo dešinieji ar net kraštutiniai dešinieji.

Jų požiūriai, ypač kai jie atsiskleidžia jų kūryboje, pavyzdžiui, Josepho Conrado niuansuotame ir aiškiai nemanichėjiškame kolonializmo vaizdavime tokiuose klasikiniuose kūriniuose kaip „Tamsos širdis“ ir „Nostromas“, verčia mus jaustis nepatogiai būtent taip, kaip Kafka turėjo omenyje.

Tačiau nepopuliarios pažiūros ir niuansai niekada nesulauks pakankamai didelės auditorijos, todėl kultūros industrija yra suinteresuota užgniaužti bet kokį mūsų manymą, kad tikrai turėtume skaityti tokią klasiką, o ne vietoj jos siūlomus pūkuotus būsimus bestselerius.

Kaip knygoje Everything and Less: The Novel in the Age of Amazon (Viskas ir mažiau: romanas Amazon amžiuje) aprašė Stanfordo literatūros profesorius Markas McGurl’as, „Amazon autoriai turėtų save laikyti savotiškais verslininkais ir paslaugų teikėjais“, o ne romantizmo epochos dieviškaisiais kanalais ar dieviškaisiais aukštojo modernizmo genijais.

Todėl Amazon Kindle Direct Publishing gairėse, kurias cituoja McGurl, pateikiamas griežtas įspėjimas būsimiems autoriams: „Mes neleidžiame kurti turinio, kuris nuvilia mūsų klientus“.

Vadovaudamasi tokiais standartais, kultūros industrija mielai prisideda prie „sudėtingų“ kūrinių išstūmimo iš kanoninių skaitymo sąrašų ir knygų lentynų, vadindama juos „elitistiniais“ ar net „įžeidžiančiais“ ir pakeisdama juos lengviau virškinamais ir „dorybingesniais“ kūriniais.

Tačiau net ir toks „dorybingas menas“ tėra tik maža paveikslėlio dalis, simbolinės monetos, kurias kultūros industrija deda į sekmadienio pasirinkimo dėžutę, kad pelnytų socialinį kreditą ir gautų apdovanojimus, o likusią savaitės dalį galėtų laisvai praleisti užsiimdama žemo lygio pasipelnymu.

Juk dideli pinigai retai uždirbami iš to, kad būtų patenkinti nedaugelis žmonių, ieškančių ko nors, ką galima pavadinti „menu“ ar „kultūra“, bet veikiau iš to, kad masėms, norinčioms beprasmiškai pasilinksminti ir pabėgti, būtų tiekiamos didelės pramogos. Šią temą daugiausia nagrinėjo Adorno ir Horkheimeris.

Mūsų amžiuje galime pastebėti, kad prekiautojai kultūra išsisėmė iš to menko originalumo rezervo, kuris galėjo būti būdingas ankstesnėms epochoms. Jiems liko tik kūrinių perdarymai, perleidimai, perdirbimai, priešistorės, tęsiniai ir frančizės.

Kaip pastebėjo Clementas Greenbergas ir Pierre’as Bourdieu, masinė kultūra maitinasi iš aukštosios kultūros. P. Bourdieu žodžiais tariant, masėms skirtas menas „negali atnaujinti savo technikų ir temų, nesiskolindamas iš aukštojo meno arba, dar dažniau, iš ankstesnės kartos „buržuazinio meno“.

Tačiau kultūros industrija, paprastai galvojanti apie trumpalaikę perspektyvą (iki vadovų premijų sezono), o ne apie dešimtmečius į priekį, užgniaužusi aukštąją kultūrą, nesąmoningai atjungė savo pačios deguonies atsargas, todėl kultūra vis labiau ir labiau ištuštėja.

Tačiau net ir tuščiavidurių, tuščių masinės rinkos megafranšizių atveju kultūros industrija stengiasi išlaikyti garbingą išvaizdą.

Bijodama, kaip ir visada, progresyvaus elito, patruliuojančio kultūros produkciją, balsų, dabar kiekvienoje superherojų komandoje turi būti bent po vieną visų žinomų rasinių ir seksualinių mažumų atstovą, o ateityje neabejotinai kiekviename save gerbiančiame transformerių rinkinyje bus bent vienas žmogus, kuris iš vyro virsta moterimi ir taip džiaugiasi šia transformacija, kad niekada nejaučia poreikio grįžti atgal.

„Kultūros“ pramonės apsėstos dėmesio seksui ir seksualumui, yra platesnio masto šliaužiančio bet ko ir visko pornografizavimo simptomas laisvojoje rinkoje, kurios nevaržo aukštesnė moralinė tvarka. Kaip gerai žinome, seksas parduodamas. Tačiau viskas nėra taip paprasta.

Kai valdantys dvasiniai ir moraliniai suvaržymai atgraso prekybininkus ir vartotojus nuo visų sekso formų pardavimo ir pirkimo, leisdami mūsų kūniškus troškimus išreikšti tinkamais, siaurais kanalais, o tai, kas lieka, sublimuoja į labiau pasitenkinimą teikiančius ir kūrybiškesnius užsiėmimus, tada tikras jausmas – ar bent jau gėdos baimė – stabdo viešosios sekso ir seksualumo rinkos formavimąsi.

Tačiau, kai nebėra vyraujančios aukštesnės tvarkos, kuria tikėtume ir su kuria rastume socialinį bendrumą, mes kreipiamės į kitas galimybes, ypač į seksą, dviem skirtingais būdais: naudojame jį kaip pigų aukštesnio dvasingumo pakaitalą, ir kartu su ištikimybe rasei, etniškumui, lyčiai ir kitoms gentinėms tapatybėms, kad pajustume bendruomeninę priklausomybę, kurios dabar mūsų gyvenime trūksta.

Galutinis rezultatas – visuomenė, apsėsta seksualinių dalykų, kuriuos senas kairysis Herbertas Marcuse pavadino „represyvia desublimacija“, mat seksualinio išsilaisvinimo regimybė susilieja su protą alinančia socialine ir dvasine represija.

Šis didėjantis seksualizavimas yra akivaizdus kiekvienam, kuris bent iš tolo susipažinęs su tuo, kas šiandien vadinama populiariąja muzika, ypač populiariuoju hiphopu (kuris yra populiariausios muzikos pagrindas).

Norėdami pamatyti progresą, palyginkite 1986 m. Peterio Gabrielio hito „Sledgehammer“, seksualinių užuominų šedevro, kurių vaikai niekada neatpažins, žodžius ir vaizdo klipą su sąmoningai sugestyviu 1999 m. Britney Spears hitu „Baby One More Time“, daina, kurioje visai nekalbama apie seksą, bet kuri sąmoningai skamba taip, tarsi būtų apie seksą, taip, kad vaikai tikriausiai supras, jog tai nepadoru (ir taip, deja, smagu), su daugelio pastarojo dešimtmečio hitų, tokių kaip Megan Thee Stallion „Thot Sh-t“, Cardi B „WAP“ ar Nicki Minaj „Anaconda“, žodžiais ir vaizdo klipais, kuriuose nieko nepaliekama vaizduotei.

Klausantiems vaikams iškart susipina smegenys, o jų nekaltybė suniokojama. Tokią muziką, atspindinčią lenktynes į žmogaus anatomijos dugną, Kultūros industrija randa, parduodanti mums žodžius, garsus ir vaizdus, įkūnijančius šiuolaikinio hiphopo degradavusią žmogiškumo viziją, o jei išdrįsime protestuoti, valdžia suskubs mus nutildyti kaltinimais rasizmu.

Be to, turime laisvai prieinamą pornografiją, o kiek toliau – reiškinį, kurį galima pavadinti „švelniąja prostitucija“, t. y. moterys, vadinančios save „turinio teikėjomis“, užsidirba pragyvenimui rinkdamos sekėjus ir rėmėjus, begėdiškai demonstruodamos save socialinėje žiniasklaidoje įvairiomis apnuogintomis formomis.

Taip pat turime seksualizuotų ir įtraukiančių vaizdo žaidimų, dažnai skirtų vaikams. Be to, yra tokios svetainės kaip „Tinder“ ir kitos pažinčių svetainės, kurios yra tik mėsos turgūs. Ar reikia stebėtis, kad esant tokiai padėčiai, pradinių klasių mokiniai jau ankstyvajame amžiuje seksualiai išnaudojami, kai jiems rengiamos pasakų valandėlės su drag-queen ir pateikiamas lyties ir seksualinių tapatybių meniu, iš kurio galima rinktis?

Ironiška, kad tikrojo fizinio sekso apimtys mažėja, o 2009-2018 m. jo sumažėjo itin smarkiai. Pirmojo pasaulio visuomenių populiacija traukiasi.

Socialinė pornografija griauna numatytus lyčių vaidmenis, kurie vis dar vyrauja beveik visose ne pirmojo pasaulio visuomenėse. Dėl #MeToo judėjimo peržengiamų ribų ji problematizuoja realaus pasaulio seksualinius santykius ir skatina seksualinių tapatybių plitimą bei tradicinių religinių naratyvų teikiamų sakralizuojančių rėmų žlugimą.

Šios jėgos kartu deromantizavo ir demitologizavo įprastus santuokinius santykius ir seksualines praktikas. Šiuos pokyčius apsunkina ir tai, kad korporacijos išstūmė mus iš viešųjų erdvių, kuriose paprastai bendraujame vieni su kitais.

Žinoma, perėjimą prie to, kad viską darytume iš namų, paspartino mūsų lyderių isteriška perdėta reakcija į Kovidą, tačiau korporacijos, ypač technologijų ir e. prekybos sektoriuose, buvo uolūs rėmėjai bei palaikytojai, ir netgi padėjo mūsų valdovams organizuoti baimės kurstymo kampaniją, nutildydamos nesutinkančiųjų balsus.

„Google“, „Apple“, „Microsoft“, „Twitter“, „Facebook“, „Amazon“ ir „Pornhub“ yra suinteresuotos, kad kuo daugiau liktume namuose, prilipę prie savo interneto įrangos.

Priklausomybę sukelianti technologija, kuria socialinė žiniasklaida mus įtraukia, suteikdama mums neįprastas socialinio pritarimo dozes, kurių biologiškai trokštame, sukuria socialinio bendravimo iliuziją, pakeičiančią tikrąjį bendravimą.

O artėjanti metavertybė grasina mus visiškai įtraukti į šią matricą. Galime tikėtis tokios ateities, kurioje visą parą būsime prijungti prie technologijų, kurios, atrodo, patenkins visus mūsų poreikius, kai bendrausime su avatarais ir robotais, nebegalėdami atskirti, kas yra kas, ir mokomi bijoti tikro žmogiškojo kontakto.

Tokia virtuali sąveika negali išstumti ir pakeisti realaus bendravimo ir, tiesą sakant, jau sukėlė depresijos epidemiją. Šis faktas neįtraukiamas į skaičiavimus ir, jei ką, tai tik padės Didžiajai farmacijai imtis atitinkamų veiksmų.

Tuo tarpu, vis labiau centralizuota mūsų prieigos prie informacijos ir jos šaltinių kontrolė leis vyriausybėms ir su vyriausybėmis bendradarbiaujančioms korporacijoms dar veiksmingiau nei šiandien indoktrinuoti mus visais įmanomais būdais.

Galime būti tikri, kad palikę mus savo nuožiūra, jie privers mus būti priklausomus nuo jų dėl visų savo poreikių ir gyventi baimėje, su kokiu pavojumi ar toksinu galime susidurti, jei išvyksime į laukinę gamtą, kur galime atsitiktinai susidurti vieni su kitais be mūsų technologinių filtrų ir tarpininkų saugumo.

Valdžią labiausiai gąsdina tikras populizmas (kaip žinome iš jų nuolatinės isterijos, kurią jie kelia reaguodami į įvairias populistų pergales visame pasaulyje) – kairiųjų ir dešiniųjų bendradarbiavimas siekiant įgyvendinti darbotvarkę, kuri būtų naudinga daugumai žmonių, o ne palyginti nedidelei korporacijas ir institucijas valdančio elito daliai.

Kad nesusivienytume dėl klausimų, kurie turėtų mus suvienyti, – ar tai būtų mūsų maisto kokybė, ar mūsų gamtinė aplinka, ar mūsų menas, ar atviri seksualiniai vaizdai ir suaugusiųjų idėjos, su kuriomis anksti ir dažnai susiduria mūsų vaikai, ar didėjanti korporacijų kontrolė visais mūsų gyvenimo aspektais – šie subjektai noriai ėmėsi genčių kovos politikos, kad mus išblaškytų ir suskaldytų.

Jie supriešina juodaodžių darbininkų klasę, globojamą baltųjų elito, su baltųjų darbininkų klase, palaikydami smurtinę ir neapykantos kupiną BLM retoriką, arba bando supriešinti moteris su vyrais, palaikydami #MeToo ir panašius naratyvus.

Korporacijoms tokių idėjų priėmimas ir stiprinimas, kaip aprašyta aukščiau, turi papildomą naudą, nes, kaip jau minėta, stiprina šių korporacijų reputaciją įtakingų kairiųjų elito atstovų akyse, kurių, priešingu atveju, korporacijų veikėjai turėtų labiausiai bijoti.

Štai ko galime tikėtis ir ko sulaukėme, leidę korporacijoms siautėti: Išvirkščios estetinės sferos, skandinančios mus akivaizdžiame seksualume ir smurte, o didžiuosius meno kūrinius nustumiančią į šalį; priklausomybę sukeliančias technologijas, kurios mus izoliuoja, supriešina vienus su kitais ir nutildo kitokius balsus; politiką, skatinančią susiskaldymą „wokeness“, kuris mus demobilizuoja, įsuka į smulkmeniškus ginčus dėl mikroagresijos ir nomenklatūros klausimų, ir trukdo susikurti masiniam judėjimui, galinčiam kelti grėsmę mūsų korporacijų valdovų hegemonijai.

Dauguma diskusijų apie kapitalizmą vyksta klaidingai, nes prarandami niuansai, nes įsiveliama į pokalbius tarp tų, kurie kapitalizmą myli, ir tų, kurie jo nekenčia.

Tačiau tai, kiek mūsų dominuojanti ekonominė sistema yra gera ar bloga, priklauso nuo fono, kuriame ji vystosi. Svarstydami, kaip rasti išeitį iš dabartinės keblios padėties, neturime likti įkalinti klaidingoje R. Reagano laikų dichotomijoje tarp laisvosios rinkos ir valstybinio reguliavimo, juolab, kad subjektai, kuriuos reikia reguliuoti, taip įspūdingai sėkmingai kreipia procesą savo naudai.

Kaip siūlė Tocqueville’is ir kiti (pvz., įtakingas Harvardo sociologas Danielis Bellas), religija mums siūlo kitą kelią.

Kad kapitalizmas nesugriūtų dėl savo kultūrinių prieštaravimų ir, kaip numatė Schumpeteris, nesukurtų stabilių socialinių struktūrų, nuo kurių jis pats priklauso, jį turi lydėti tvirta religinė tradicija, kuri atsvertų šaltą racionalų materializmą ir suvaldytų jo lenktynes į dugną.

Jei „dorybė“, kurią korporacijos turi demonstruoti, kad išliktų mūsų malonėje, yra ne „dorybė“, o moralinė dorybė, jos pačios save sureguliuos ir mums nereikės kviesti Didžiojo brolio, kad jis jas sureguliuotų, o kai jos nusižengs, viešoji nuomonė ir spaudimo kampanijos, kokias dabar taip veiksmingai naudoja „pabudusi minia“, atmuš plaktuką.

Deja, einame ne ta kryptimi. Neseniai atlikta Gallup apklausa rodo, kad tikėjimas Dievu Jungtinėse Valstijose smuko iki naujo žemiausio lygio – 81 proc., palyginti su 89 proc. dar 2016 m. ir 90 proc. 1944-2011 m. laikotarpiu. Nenuostabu, kad labiausiai tikėjimas sumažėjo tarp save vadinančių „liberalais“ ir „demokratais“, ir, kas kelia dar didesnį nerimą, tarp jaunesnių amerikiečių. Mums labai reikia religinio atgimimo.

Neturėdami tvirto moralinio pagrindo, kurį suteikia religija, esame bejėgiai prieš rinkos grobuoniškumą ir ekscesus.

Tačiau. su religija, kuri jį įtvirtina, kapitalizmas mums siūlo savo dinamiškumą ir milžinišką gebėjimą išlaisvinti ir nukreipti mūsų įgūdžius ir kūrybiškumą mūsų pačių ir visos visuomenės labui.

Kapitalizmo „kūrybinis naikinimas“, kitaip tariant, iš prigimties yra entropinis ir destabilizuojantis, nuolatinė ekonominė revoliucija, kuri visada grasina tapti politine revoliucija.

Kad galėtume atsispirti jo sūkurio traukai žemyn, mums reikia tvirto gelbėjimosi rato, kuris mus pakeltų ir palaikytų, kuris mus vėl ir vėl paremtų, kai vanduo kyla, vėjai siaučia ir mums labiausiai gresia pavojus nugrimzti į dugną visiems laikams.

 

Sarmatai

Jūs galite paremti tinklapį SMS žinute arba PayPal. Visos jūsų paaukotos lėšos eis tinklapio plėtrai. Iš anksto dėkojame.



Naujienos iš interneto

Atsiliepimų 2

  1. Vytas says:

    Teisingos, bet senai bent kiek domintiems realiu gyvenimu, tiesos.

  2. Bloga Begonija says:

    Gal ka nors ir apie Andriaus Kubilio dugną tuomet?

    christianpedophile.com/

    Ar apie kokius dievus kalba eina?

Rašyti atsiliepimą

Paaiškinimas,
Atsiliepimų skiltis skirta pasidalinti savo nuomone straipsnio tema, ir mums svarbios jūsų nuomones.
Tuo pačiu norime priminti, kad tai nėra skaitytojų tarpusavio rietenų sritis, todėl prašome valdyti savo
emocijas ir nepaversti šios vietos balaganu ir/ar keiksmų mokykla. Taip pat bus sulaikomi iš PROXY
serverių rašomi komentarai.
Komentarai nėra cenzūruojami, bet programa gali automatiškai išmesti atsiliepimus, su keiksmažodžiais.
P.S. Siekiant apsisaugoti nuo reklaminių robotų, peržiūrai taip pat bus sulaikomi komentarai, kuriuose
bus rasta nuorodų, tad rekomenduojame jas dėti be pradinių "http" ir "www".

Brukalų kiekiui sumažinti šis tinklalapis naudoja Akismet. Sužinokite, kaip apdorojami Jūsų komentarų duomenys.

top